miércoles, 3 de junio de 2015
jueves, 5 de marzo de 2015
El sentido histórico de la filosofía
La palabra Filosofía está formada por las palabras
griegas "philo" y "shopia" que significan "amor a la
sabiduría"
La ciencia de la
Filosofía nace cuando el hombre se
empieza a preguntar quién es, de donde viene y cuál es el sentido de la vida.
Es en Atenas, Grecia donde
el hombre comienza a sentir la necesidad de saber, encontrar una respuesta a
quien somos y por qué vivimos.
Muchas preguntas han sido respondidas a lo largo de la
historia, lo que dio lugar a la ciencia, pero otros aun hoy siguen sin respuesta, son estas las
que denominamos preguntas filosóficas tales como de dónde venimos, la
existencia de otra vida o de Dios, la razón de los males del mundo, etc.
Los filósofos han concluido que lo que lleva al hombre a
"filosofar", es decir, hacerse preguntas sobre su propia
existencia es:
-El asombro: ante algo nunca visto o nunca hecho, ante
algo sucedido o aprendido.
-La duda: cuando no estamos seguros de un
sentimiento o pensamiento caemos
en la duda con respecto a temas más generales.
Para "vivir" la Filosofía, nos explica García
Morente es necesario sumergirse en libros que
son propios de esta ciencia, lo que nos dispondrá una habilidad que se
verá en todos los aspectos de nuestra vida cotidiana.
Pero conocer a grandes rasgos su historia
proporciona también un mínimo de estas habilidades.
El sentido de la filosofía, o sea, sus campos de interacción, fueron variando a través de la historia, García Morente
lo explica así:
Primero "amor a la sabiduría", luego la
filosofía correspondía a la sabiduría misma.
Durante la Edad Antigua Platón la
definió como ese saber especial que tenemos, que adquirimos después de haberlo
buscado metódicamente, lo que Platón llamara
"episteme", es decir, ciencia.
Luego Aristóteles, otro gran filósofo de la antigüedad, incluirá dentro
del término la totalidad de los conocimientos humanos. Concepto vigente
teniendo en cuanta la cantidad de ciencia y disciplinas iniciadas por la
filosofía que luego tomaron un rumbo especifico con su propio objeto de
estudio.
¿Cuándo y dónde nace la Filosofía?
La Filosofía surge en Grecia en el sigloVII AC. Cuando el
hombre implementa una nueva forma de pensar.
¿Cómo era la sociedad griega?
En esta época se fundaron una serie de ciudades-estado en
Grecia y en las colonias griegas del sur de Italia y
Eurasia, que tuvieron en principio un gobierno monárquico
y luego uno aristocrático. La aparición de un activo comercio e industria logro
por parte de este estrato social el surgimiento de la democracia.
Macedonia conquista las
tres "polis" griegas: Atenas, Esparta y Tebas se crea un imperio que
concluiría con la desintegración del mismo en varios reinos. Con la victoria final de Octavio Augusto (emperador de Roma) sobre A.Magno (emperador de Grecia) Grecia y sus
colonias pasaran a integrar el imperio romano...
En estos lugares los esclavos realizaban el trabajo físico y los ciudadanos libre podían dedicar su tiempo a la política y a la vida cultural lo que dará lugar a una nueva forma de pensar.
La filosofía antigua
¿Qué significa "una nueva forma de
pensar"?
Los filósofos cambiaran la visión mítica del mundo,
esta forma de pensar y creer el mundo según los mitos,
estos son relatos sobre dioses que pretenden explicar a través de relatos el
principio de la vida, los fenómenos climáticos, el amor,
el odio, etc.
Los primeros filósofos griegos criticaron los mitos
y argumentaron que eran creaciones humanas ya que los dioses estaban pensados
Tuvo lugar una evolución de una manera de pensar
basada en mitos a un razonamiento basado en la experiencia y la razón.
¿Que características
posee la Filosofía antigua?
·
Periodo Presocrático (siglo VII a VI a.C.)...
·
filosofía equivale a la sabiduría.
·
Se busca el origen de todas las cosas
Periodo Á tico (Atenas Desde el siglo V a IV a.C.):
·
Abarcara múltiples disciplinas (Física, Biología,
Psicología, Metafísica, ética, etc.)
·
Periodo Helenístico (siglo IV a.C.
V d.C.)
·
La Filosofía se transforma en una forma de vida
·
Durante esta etapa la ética(rama de la filosofía
que intenta establecer lo que es bueno o malo) será algo dominante
Curiosidades de la Filosofía
El recorrido
lineal de la historia nos presenta corrientes éticas,
morales, científicas, religiosas; siempre en aras de buscar
respuestas a los interrogantes que enfrascan al hombre en un agujero sin salida
que cada vez es más profundo. Hombres ilustres que vienen desde
Homero, Aristóteles, San Agustín, Santo Tomas, Descartes, Kant, entre
otros, han aportado a la filosofía dando pasos hacia lo que se
considera el CONOCIMIENTO.
La historia de la
humanidad o del hombre tiene sus altibajos dependiendo lo que en su momento se
consideró absoluto y en un parpadeo fue efímero; surgen en un momento
clave de la historia hombres ilustres que obligaron a un alto en el camino de
la ciencia, la moral, la ética y la religión que pusieron en la
cuerda floja todos los conocimientos que están fuera del hombre
porque estos quitaron el velo que empañaba la imagen del mismo hombre. Surge un
nuevo pensamiento, que más que un pensamiento es un grito desesperado por el
sin sentido de las cosas que abrasó al hombre con máscara de religión,
de tecnología y de ciencia; el
hombre contemporáneo descubrió en hombre como Federich
Nietszche, Feuerbach, Heidegger, Sigmun Freud, Camus e indiscutible
mente Jean Paul Sartre, en una nueva visión de sí mismo fundada
en nuevas bases antropológicas sin prescindir de
la tecnología y de la política.
Los existencialistas se
adentran en el sentido de la vida por la vida y nos enseñan que es necesario
derrumbar ideas que se tenían por absoluto como la de Dios, la felicidad,
la política, el estado y la religión. Dieron a conocer un nuevo
estilo de vida, revolucionaron a mente de las personas y su actuar, pusieron en
tela de juicio la libertad del hombre y plantearon la solución a la
crisis existencial de cada individuo. Se tocó la parte existencial de cada ser
humano, se le enseño a interrogarse por cosas
muy mínimas que hacían parte del todo de su vida, se hizo
dudar de la religión hasta el punto de plantear
un ateísmo y fundar una nueva religión en donde el hombre sería un
nuevo dios, se le enseño al hombre descubrir todas sus miserias y limitaciones
para que dejara el de ser hombre camello que siempre había sido
y emprendiera el camino hacia lo que se consideraba el SUPERHOMBRE, se le
enseño a que se adentrara a su mente y conociera todo el poder que él ya tiene
desde su inconsciente hasta su subconsciente y si en
ultimas no podría aclara todas sus dudas en este mundo emprendiera un
paso a la libertad y su aun no bastara, viera en la muerte a su más íntima
amiga en la cual descansaría de todas sus luchas.
En la antigüedad los hombres que marcaron el
pensamiento y el transcurrir de la vida cotidiana de la humanidad fuero los
griegos quienes dejaron todo su legado a los romanos con ellos a la
generaciones futuras.
Las grandes preocupaciones que han aquejado al hombre radican en la búsqueda de la felicidad y el encuentro consigo mismo, el sabio griego no tenía las ilusiones por las ciencias positivas que tuvieron los sabios de Alejandría o de Pérgamo: por eso buscó un nuevo sentido para su vida, refugiándose dentro de sí mismo, esta felicidad deberá lograse con base en la imperturbabilidad e indiferencia hacia los acontecimientos políticos y sociales que van forjando la nueva historia pero que también han destruido sus ideales.
Las grandes preocupaciones que han aquejado al hombre radican en la búsqueda de la felicidad y el encuentro consigo mismo, el sabio griego no tenía las ilusiones por las ciencias positivas que tuvieron los sabios de Alejandría o de Pérgamo: por eso buscó un nuevo sentido para su vida, refugiándose dentro de sí mismo, esta felicidad deberá lograse con base en la imperturbabilidad e indiferencia hacia los acontecimientos políticos y sociales que van forjando la nueva historia pero que también han destruido sus ideales.
El sabio griego de este tiempo tiene su
interés puesto en la felicidad y pregunta a la filosofía por el camino que
conduce a ella; discute los problemas tradicionales de filosofía como la
constitución del mundo o del conocimiento porque está convencido de que la
ignorancia no da paz y tranquilidad, sino perturbación y temor.
Las virtudes y los valores han desempeñado un
valor fundamental para llegar a lo que se considera “felicidad”, la eudaimonia
es la buena felicidad que el individuo debe tener en cuenta para no vulnerar la
integridad física y psicológica de quien está a su lado y de quien no lo está.
El placer en la antigüedad marcaba el
derrotero para llegar a ser feliz, es necesario dicen los epicureistas
liberarse de todos los miedos para poder ser feliz en este mundo (lleva al
fracaso, miedo a la muerte y miedo a los dioses), solo el sentirse libre de
estos miedos desatara en el individuo hacia tan anhelada felicidad, las
enseñanzas de Epicuro iban encaminadas a buscar y a vivirla paz o a conservar
la serenidad del alma en una sociedad turbulenta y agitada por las
ambiciones.
Es innegable que todos los hombres de todos
los tiempos han experimentado sentimientos de temor y huida ante los dioses; el
epicureísmo cree que tal actitud es debida al desconocimiento de la verdadera
naturaleza de Dios, para los epicureistas “el placer es el principio y el fin
de la vida feliz” ellos distinguen entre el verdadero y falso placer.
ANTIMANUAL DE LA FILOSOFÍA PARTE 1 Y 2 (MICHEL ONFRAY)
MICHEL ONFRAY
ANTI-MANUAL DE LA FILOSOFÍA
1
La
naturaleza
El
mono, el caníbal y el masturbador
¿Queda
todavía en nosotros mucho de chimpancé?
Sin
embargo, distinguimos lo que es común al babuino y al humano al mono y al Papa.
Para hacerlo, podemos recurrir a las lecciones que da la fisiología (las
razones del cuerpo) y la etología (la lógica de los comportamientos humanos
esclarecidos por los de los animales). Esas dos disciplinas informan sobre lo
que, en cada uno de nosotros, procede y se deriva todavía de la bestia, a pesar
de siglos de hominización (el hecho para el hombre de hacerse cada vez más
humano) y de civilización.
¿Cuándo es un mono Nuestro profesor?
El chimpancé y el hombre
se distinguen en la manera de responder a las necesidades naturales. El mono
permanece prisionero de su bestialidad, mientras que el hombre puede deshacerse
de ella, parcialmente, totalmente o bien diferirla, resistirse, superarla
dándole una forma específica. De ahí la cultura. Frente a las necesidades, a
los instintos, a las pulsiones que dominan al animal totalmente y lo
determinan, el hombre puede elegir ejercer su voluntad, su libertad, su poder
de decisión.
La fisiología nos
muestra la existencia de necesidades naturales comunes al chimpancé y al
profesor de filosofía. Beber, comer y dormir se presentan como inevitables
obligaciones impuestas por la naturaleza. La psicología muestra una necesidad
sexual activa tanto en el primate como en el hombre. Sin embargo, esa necesidad
natural no es indispensable para la supervivencia individual, sino para la de
la especie. Dejar de beber, de comer y de dormir pone en peligro la salud
física de un cuerpo. No tener sexualidad no merma en nada la salud física no
diremos lo mismo de la psíquica. Si el individuo no teme nada de la abstinencia
sexual, la humanidad arriesga con ella su supervivencia.
Y nuestro mono, ¿por qué no será profesor de filosofía?
El
hombre y el chimpancé se separan radicalmente en cuanto se trata de necesidades
espirituales, las únicas que son propias de los hombres el mono ignora las necesidades
espirituales Hay que añadir, como mono específicamente humano, la capacidad de
transmitir saberes acumulados en la memoria y la evolución. La educación, la
iniciación intelectual, el aprendizaje, la transmisión de saberes y valores
comunes contribuyen a la creación de sociedades donde las disposiciones humanas
se hacen y rehacen sin cesar. Las sociedades de chimpancés son fijas, no
evolutivas. Su habilidad es reducida, simple y limitada. Cada uno lleva consigo
su parte de
mono.
La lucha para alejarse de esa herencia primitiva es cotidiana. Y hasta la
tumba. La filosofía invita a librar ese combate y ofrece los medios para ello.
Simone de Beauvoir (francesa, 1908-1986)
Compañera de Sartre, con quien inventa un nuevo estilo de
pareja donde prima totalmente el ejercicio de la libertad. Novelista,
ensayista, memorialista, filósofa de izquierdas, escribe El segundo sexo (1949), libro de culto que genera el
pensamiento de liberación de las mujeres del planeta.
No se nace
mujer, se llega a serlo.
Destino biológico, físico o económico
define la figura que reviste en el seno de la sociedad la hembra humana; la
civilización en conjunto es quien elabora ese producto intermedio entre el
macho y el castrado al que se califica como femenino. Solo la mediación de un
ajeno puede constituir a un individuo en otro, en tanto que existe para sí, el
niño no podría captarse como sexualmente diferenciado. Entre las jóvenes y los
varones el cuerpo es, en primer lugar, la irradiación de una subjetividad, el
instrumento que realiza la comprensión del mundo: el universo es apresado a
través de los ojos o las manos, pero no por las partes sexuales.
Voltaire
(francés, 1694-1778)
Célebre
en el mundo entero por sus Cuentos, mientras que él siempre pensó pasar a la
historia gracias a unas tragedias que ya nadie lee. Le debemos la invención del
pensador comprometido con su tiempo, en las batallas que cree justas (la
tolerancia, la libertad, el laicismo). Proporciona el modelo de la figura del
intelectual del siglo XX.
Las bestias
no son bestias
Es una pena, una pobreza
de espíritu, haber dicho que los animales son máquinas que carecen de
conocimientos y sentimientos, que siempre realizan
sus cosas del mismo modo y no perfeccionan nada. ¡Qué equivocación! El pájaro
que hace su nido en semicírculo cuando lo fija en una pared, que lo construye
en forma de cuarto de círculo cuando lo hace en un ángulo, y en círculo
perfecto cuando lo coloca en un árbol, no hace siempre lo mismo.
¿Has comido ya carne humana?
Vosotros no,
probablemente no. De lo contrario, me preocuparíais...
Pero vuestros ancestros,
sí, sin ninguna duda. No tanto vuestros padres o abuelos (aunque, ¿conocemos
realmente el pasado de nuestros parientes...?), como los hombres prehistóricos
de los que todos descendemos. Curiosamente, se evita divulgar la información confirmada,
sin embargo, por los pre-historiadores, de que en dordoña, hace varios millares
de años, se hacían festejos con los restos de los propios semejantes cortados
en pedazos. Claro está que los detalles del banquete han quedado en la sombra, ignorados.
Solo ciertas muescas en las osamentas halladas permiten concluir que los fémures
se partían de manera que la médula pudiese ser consumida.
Te como, luego soy
Ahora bien, el
canibalismo es un hecho cultural: los animales no se
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comen a sus semejantes
según reglas precisas de troceado, cocción y reparto, significantes y
simbólicas. Existe un género de gastronomía en la cocina antropofágica... Solo
los hombres introducen en el arte de comer a su prójimo un sentido descifrable.
Por supuesto, las razones difieren entre el canibalismo de violencia política o
accidental y el canibalismo ritual.Canibalismo ritual y sagrado, los hombres escenifican una teatralización precisa que supone la transmisión, dentro de la tribu, de maneras de pensar y actuar. No se mata para comer, se come al que está muerto. Con lo cual se difunde una actitud ante la muerte, porque solo los hombres han inventado respuestas culturales para vivir con el hecho de tener que morir. Sepultura fuera del suelo, cremación, entierro o canibalismo: al proponer esas soluciones a los problemas de gestión del cadáver, los hombres afirman su humanidad y toman distancia respecto al animal, que no entierra a sus muertos, no los reconoce, no organiza ceremonias para honrar y celebrar su memoria, ni imagina la posibilidad de sobrevivir bajo forma espiritual.
Desaparece, cierto, pero cuya alma
sobrevive y permanece en la tribu. Sin lugar a dudas, los pueblos que practican
la antropofagia se sorprenderían mucho al ver cómo nuestras civilizaciones
ultramodernas tratan a sus cadáveres: se aleja al muerto, no se muere en el
hogar sino en el hospital, ya no se llevan los cuerpos a las casas, a los
domicilios, se quedan en los depósitos, expuestos en las salas anónimas donde
se suceden sin discontinuidad los cadáveres desconocidos de la víspera y del
día siguiente.
Michel
de Montaigne (francés, 1533-1592)
Autor
de un único gran libro, los Ensayos (1580-1588), en el cual, a la luz de los autores
de la Antigüedad, propone la moralización de su conciencia y la historia de su subjetividad.
Inventa el «Sujeto» moderno y permite, contra el cristianismo que lo tiene en mala
estima, dar al «Yo» un estatuto positivo.
¿Dónde están los
bárbaros?
Que nada bárbaro o salvaje hay en
aquella nación, según lo que me han contado, sino que cada cual considera
bárbaro lo que no pertenece a sus costumbres. Ciertamente parece que no tenemos
más punto de vista sobre la verdad y la razón que el modelo y la idea de las
opiniones y usos del país en el que estamos. Allí está siempre la religión
perfecta, el gobierno perfecto, la práctica perfecta y acabada de todo.
¿Por qué no masturbanos en
el patio del instituto?
Sí, hombre: ¿por qué no? Pues la
técnica es simple, los resultados
inmediatos, y todo el mundo sin
excepción ha probado, prueba o probará esos placeres solitarios. Entonces, ¿por
qué tiene que recaer sobre esta técnica tan vieja como el mundo y los hombres
un peso tal de culpabilidad, una semejante carga cultural y social? ¿Cómo
justificar el arsenal represivo que envuelve la masturbación? De hecho, no
debería preocupar en modo alguno, puesto que entre el productor y el consumidor
mal puede imaginarse la posibilidad de un conflicto, de un desacuerdo o un
malentendido.
¿Cubierto por la
Seguridad Social?
Algunos filósofos se
alzan -si se puede decir así- contra ese orden de cosas: son los cínicos
griegos (Diógenes de Sínope, Crates o Hiparquia, una de las escasas mujeres en
esta actividad esencialmente masculina). Actúan, enseñan y profesan en Atenas, Grecia,
en el siglo IV antes de Jesucristo. ¿Su modelo? El perro [cynós, en
griego], porque ladra contra los poderosos, La cultura sirve casi siempre a los intereses
de la sociedad, ya que necesita hacer de la sexualidad un asunto colectivo,
comunitario y general. Porque, para la sociedad, la energía libidinal no debe
complacer dos individualidades libres y que están de acuerdo, sino aspirar a la
creación de la familia, célula básica de la comunidad. La masturbación es una
actividad asocial, individual, antiproductiva para el grupo.
Wilhelm
Reich (austriaco, 1897-1957)
Frente
al triunfo del fascismo y el nazismo en la Europa de los años 30, asocia la crítica
marxista (elogio de la revolución social y política) y el psicoanálisis
(exhortación a tener en cuenta la existencia de un inconsciente individual)
para liberar a los hombres, las mujeres y los jóvenes de la alienación
económica y sexual.
Picazón masturbatoria!
Antes de que el joven haya alcanzado
la pubertad, en realidad desde la primera infancia, el impulso sexual se
manifiesta ya bajo las más variadas formas. Una de estas formas, que finalmente
aparece cada vez en primer plano, y que realiza la transición hacia la vida
sexual madura, es el onanismo (masturbación, autosatisfacción). La Iglesia y la
ciencia burguesa han presentado el onanismo de los niños y adolescentes como un
vicio grave, como un fenómeno peligroso y nocivo para la salud. Solo la
sexología moderna considera el onanismo como una forma transitoria totalmente normal
de la sexualidad infantil y adolescente.
Francis
Dagognet (francés, nacido en 1924)
Médico
de formación, pensador polifacético: de la imagen y el número en informática,
del papel de los desechos o del objeto en el arte contemporáneo, de los
trasplantes o la nacionalización de los cadáveres, de los límites de la
ingeniería genética y el derecho de los homosexuales a la adopción de niños, de
la posibilidad de repensar la Nación como hombre de izquierdas.
«La naturaleza no es
natural»
Trataremos de justificar nuestra
oposición a la naturaleza: olvidamos con demasiada facilidad que ella misma, en
sus manifestaciones más típicas el campo, el bosque, la senda, etc. resulta de
una conquista del hombre y de una paciente labor. No podemos escribir más que
una historia del campo. El que contempla su armonía observa el fin o el aspecto
externo, despreciando los medios, la maquinaria subyacente. Ha sido necesario, durante
generaciones, desbrozar, plantar, talar, podar, alinear: los vegetales y los
animales, a su vez, ponen a la vista opciones y operaciones. En resumen, la
naturaleza no es natural.
2
El arteEl descodificador, la Gioconda y el urinario.
Sí, siempre. Es un error imaginar que
es posible el acceso a una obra de arte, sea cual sea, con las manos en los
bolsillos, totalmente despreocupados, ingenuamente. No entendemos a un chino
que nos dirige la palabra si no dominamos su lengua o si no poseemos ciertos
rudimentos de la misma. Pero así procede el arte, como un lenguaje, con su
gramática, su sintaxis, sus convenciones, sus estilos, sus clásicos. Quien
ignore la lengua en la que está escrita una obra de arte se priva para siempre
de comprender su significado y, por tanto, su alcance. Así, todo juicio
estético se hace imposible, impensable, si se ignoran las condiciones de
existencia y aparición de una obra de arte. De algún modo, conocer la época, la
identidad del autor, sus intenciones, transforma al observador en artista. No
hay comprensión de una obra si falta la inteligencia de quien la mira. La
cultura es, pues, esencial para la aprehensión del mundo del arte, sea cual sea
el objeto concernido y considerado.
Al proponer un trabajo, el artista
efectúa la mitad del camino. La otra es cuestión del aficionado que se propone
apreciar la obra. La época y el temperamento del creador se concentran en el
objeto de arte (que puede ser tanto una construcción, una pirámide por ejemplo
o un edificio firmado por Jean Nouvel, como una pintura de Picasso, una
sinfonía de Mozart, un libro de Victor Hugo, un poema de Rimbaud, una
fotografía de Cartier-Bresson, etc.). En cuanto al objeto, este solo adquiere
su sentido con la cultura, el temperamento y el carácter de la persona que
aprecia el trabajo.
El
aficionado no nace, se hace!
¿Cómo nos convertimos en ese
aficionado, es decir, en ese apasionado del arte? Dándonos los medios de
adquirir el descodificador. ¿Es decir? construyendo nuestro juicio. La
construcción de un juicio supone tiempo, empeño y paciencia. ¿Quién afirma que
utiliza bien una lengua extranjera si le dedica un tiempo y un empeño ridículos?
¿Quién puede creer dominar un instrumento musical sin haber sacrificado horas y
horas de práctica con el fin de cubrir la distancia que separa el balbuceo de
la maestría? Lo mismo ocurre con la fabricación de un gusto. Poco importa cuál
sea el objeto de ese gusto (un vino, un guiso, una pintura, una pieza musical,
una obra de arquitectura, un libro de filosofía, un poema), solo logramos
apreciarlo una vez que hemos aceptado que hay que aprender a juzgar.
Paul Veyne (francés,
nacido en 1930)
Historiador que
reivindica a Friedrich Nietzsche y Michel Foucault. Especialista en la civilización
antigua. Ha trabajado sobre los mitos griegos, los juegos circenses, la poesía erótica
romana, e igualmente sobre la forma de escribir la historia o la poesía contemporánea.
APRENDER
A ENTENDER;
Nada
más que el más banal de los procedimientos escolares, Normalmente, cuando se
trata de poesía, la gente viene y te dice: usted entiende este poema así; yo lo
entiendo de otro modo. Por supuesto, ellos pueden y tienen el derecho de
comprenderlo de otro modo.
Theodor
W. Adorno (alemán, 1903-1959)
Músico
de formación, sociólogo y musicólogo, filósofo judío expulsado por el nazismo y
refugiado en los Estados Unidos, miembro de la Escuela de Francfort (ver nota sobre
Horkheimer, pág. 102). Pensador antifascista que se preocupa por reflexionar
sobre las condiciones de una revolución social que no pase por la violencia.
No hay
belleza sin iniciación.
La obra de arte exige algo más que el
abandonarse a ella. El que llega a encontrar bello el «murciélago» tiene que
saber lo que es el «murciélago»: tuvo que haberle explicado su madre que no se
trata del animal volador, sino de un disfraz; tiene que recordar que una vez le
dijo: mañana podrás vestirte de murciélago. Seguir la tradición significaba
experimentar la obra artística como algo aprobado, vigente; participar en ella
de las reacciones de todos los que la vieron con anterioridad. Cuando ello se
acaba, la obra aparece en toda su desnudez con sus imperfecciones. El acto pasa
del ritual a la idiotez, y la música de constituir un canon de evoluciones con
sentido a volverse rancia e insípida. Entonces ya no es tan bella.
David
Hume (escocés, 1711-1776)
Conoce
el fracaso en el comercio, la escritura, la economía y la universidad. Se conforma
con un trabajo en la biblioteca para vivir. Analiza las condiciones de
posibilidad del conocimiento desde las impresiones, percepciones y sensaciones
individuales, además, hace de la realidad una ficción construida por la razón.
Aumentar
su saber, y así, su placer
Ningún hombre que no posea el juicio
más sólido hará nunca una crítica aceptable de tales obras. Y esta es una nueva
razón para cultivar el goce de las artes liberales. Nuestro juicio se reforzará
con esta práctica; nos formaremos nociones más exactas de la vida, muchas cosas
que complacen o afligen a otros nos parecerán demasiado frívolas para merecer
nuestra atención, y poco a poco perdemos esa sensibilidad y delicadeza de
pasión que tan incómoda resulta. Pero quizá haya ido demasiado lejos al decir
que un gusto cultivado para las bellas artes extingue las pasiones y nos deja
indiferentes ante aquellos objetos que tan perseguidos son por el resto de la
humanidad. Tras posteriores reflexiones, creo que más bien mejora nuestra
sensibilidad para todas las pasiones delicadas y agradables, al mismo tiempo
que deja la mente incapaz de emociones más rudas y turbulentas.
Nada
bello, pero en todas partes...
Nada que ver, o no gran cosa, entre
esa foto enmarcada y la obra de arte de Leonardo da Vinci (1452-1519) que se
titula Retrato de Mona Lisa, llamada la Gioconda, expuesta en el
Museo del Louvre. Para darse cuenta de ello, basta seguir la muchedumbre de
turistas extranjeros, orientarse según la señalización específica del museo e
ir lo más rápido posible a la sala donde está expuesta tras una vitrina
blindada, guardada por un personal siempre al pie de la obra. A pocos metros,
en el mismo sitio, otro lienzo de
Leonardo da Vinci —un San Juan
Bautista— colgado en un rincón. Nadie repara en él, o apenas. La mayoría
pasa al lado sin ni siquiera detenerse. La Gioconda se ha convertido en
un símbolo planetario, conocido y reconocido por todo el mundo. Manifiesta el
arte por sí sola.
Lo que exponen vuestros abuelos en su
comedor, es un pedazo de ese símbolo que les permite participar de la relación
de los hombres con las obras de arte al menor precio. La reproducción colgada
señala dos cosas: por una parte, el deseo de poseer en su casa un objeto que
procede del arte, por otra, la incapacidad financiera de adquirir el original.
La combinación de un deseo estético de belleza a domicilio y la imposibilidad
de satisfacerlo realmente.
Para evitar la frustración, el
sucedáneo basta. La imagen duplicada en múltiples ejemplares cumple ese rol.
Existe un gusto de gente sin recursos
(gente modesta y desfavorecida). Personas que se distinguen por tener poca
cultura, referencias artísticas pobres, escasas o inexistentes. Nunca han
tenido la fortuna y la suerte de iniciarse o ponerse en situación de comprender
el mundo del arte, si bien sienten la necesidad de satisfacer una apetencia de
belleza, aunque sea superficial. Sin educación en el código, ni capacidad para
descifrarlo, sin instrucciones de uso, tampoco cuentan con la herencia de un
capital intelectual transmitido por la familia: sin hábito de visitar museos
nacionales o extranjeros, n¡ relaciones directas, regulares y continuadas con
la materia misma de las obras de arte, en salas de exposición, sin asistir a
conciertos, ni frecuentar lugares de aprendizaje y práctica de un instrumento
de música o de una técnica pictórica. Deseosa de amar el arte, pero bruta en
sus juicios, la gente sin recursos está condenada a tratar con el sustituto
tomado por ella como esencial.
Jean
Dubuffet (francés, 1901-1985)
Comerciante
de vino, pintor voluntaria y falsamente naíf [ingenuo, inocente], teórico del
arte. Desea rehabilitar, en el mundo de la creación, la potencia de los
enfermos, los locos, la gente sencilla y sin cultura, los obreros y campesinos.
Ataca a los que fabrican el gusto de una época: mercaderes, críticos,
intelectuales, profesores.
Individualista, por
tanto, antisocial y subversivo
Si su producción no está impregnada de
un carácter personal fuertemente marcado (lo que implica una posición
individualista y, en consecuencia, firmemente antisocial y en esa medida
subversiva), no tiene ningún valor. En cambio, si ese talante individualista se
extrema hasta el punto de rechazar toda comunicación con el público, si ese
talante individualista se exaspera hasta no desear que la obra producida se
exponga ante los ojos de cualquiera, o incluso hasta hacerla intencionalmente
tan secreta, tan cifrada, que se hurte a toda mirada, entonces su carácter de
subversión desaparece; se convierte en una detonación que, producida en el
vacío, ya no emite ningún sonido. El artista se encuentra así solicitado por
dos aspiraciones contradictorias, dar la espalda al público y hacerle frente.
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¿En qué momento un
meadero puede convertirse en una obra de arte?
Solo una cosa distingue ese urinario,
que ha llegado a ser célebre en todo el mundo, de otro producto de la misma
fábrica pero utilizado para sus fines habituales: la firma. Duchamp no firmó
con su nombre sino con un seudónimo: R. Mutt, en referencia a un héroe de cómic
(un pequeño gordo divertido, conocido entonces por la mayoría de los
norteamericanos). Los miembros del jurado ignoraban la identidad del autor de
ese gesto a medio camino entre la broma sin más trascendencia y la revolución
estética que desencadena. Duchamp llamó a este objeto un ready-made (un
objeto ya confeccionado si quisiéramos traducirlo palabra por palabra). Este
objeto se distingue de sus semejantes por la intención del artista que impone
su presencia en una sala de exposiciones.
El urinario es en bruto, no labrado,
simplemente está firmado; en cambio, las producciones artísticas habituales
están elaboradas, fabricadas, y reconocidas como clásicas por las autoridades
del medio. Pero las vanguardias, que quieren acabar con la vieja forma de
pintar, esculpir y exponer, consiguen imponer el objeto como una pieza superior
en la historia del Arte.
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Una obra de arte no tiene por qué ser bella,
se le pide generar sentido. Durante siglos, se creaba no para representar una
cosa bella, sino para lograr la bella representación de una cosa: no una puesta
de sol, frutos en un frutero, un paisaje marino, un cuerpo de mujer, sino un
bello tratamiento de todos esos objetos posibles. Duchamp retuerce el pescuezo
a la Belleza e inventa un arte radicalmente cerebral, conceptual e intelectual.
Desde Platón (428-347 a. de C), un filósofo griego idealista (para quien la idea
prima sobre lo real que se deriva de ella), la tradición ha enseñado la existencia
de un mundo inteligible enteramente poblado de ideas puras: Una obra de arte no
tiene por qué ser bella, se le pide generar sentido. Durante siglos, se creaba
no para representar una cosa bella, sino para lograr la bella representación de
una cosa: no una puesta de sol, frutos en un frutero, un paisaje marino, un
cuerpo de mujer, sino un bello tratamiento de todos esos objetos posibles.
Duchamp retuerce el pescuezo a la Belleza e inventa un arte radicalmente
cerebral, conceptual e intelectual.
Desde Platón (428-347 a. de C), un
filósofo griego idealista (para quien a idea prima sobre lo real que se deriva
de ella), la tradición ha enseñado la existencia de un mundo inteligible
enteramente poblado de ideas puras.
Octavio
Paz (mexicano, 1914-1998)
Poeta,
ensayista, novelista, teórico de la literatura, crítico de arte, premio Nobel, embajador
en la India. Efectúa transiciones teóricas entre las culturas y confronta las épocas
con el fin de extraer la especificidad de las civilizaciones —especialmente amerindias.
Cuando
el objeto se convierte en arte
La contradicción es la esencia del
acto; es el equivalente plástico del juego de palabras: este destruye el
significado, aquel la idea de valor. Los ready-mades no son antiarte, como
tantas creaciones modernas, sino a-rtísticos. Ni arte ni anti-arte, sino
algo que está entre ambos, indiferente, en una zona vacía. La abundancia de
comentarios sobre su significación —algunos sin duda habrán hecho reír a
Duchamp— revela que su interés no es plástico, sino crítico o filosófico. Sería
estúpido discutir acerca de su belleza o su fealdad, tanto porque están más
allá de belleza o fealdad como porque no son obras, sino signos de
interrogación o de negación frente a las obras.
Elogio de los
individuos rebeldes
Si el arte falla hoy en este país, y
aparentemente también en Francia, se debe a que no hay espíritu de rebeldía; no
hay ideas nuevas que surjan de los artistas jóvenes. Estos pretenden lo mismo
que sus predecesores, si bien intentando superarlos. En arte, la perfección no
existe. Y siempre se produce una pausa artística cuando los artistas de un
periodo determinado se contentan con reanudar el trabajo de un predecesor en el
punto donde este lo ha abandonado y con intentar proseguir lo que hacía. De
otro lado, cuando uno elige algo que pertenece a un periodo anterior y lo
adapta a su propio trabajo, esta línea puede resultar creadora. No es nuevo el
resultado; aunque sí es nuevo en la medida en que procede de una línea
original. El arte viene producido por una serie de individuos que se expresan
personalmente; no es una cuestión de progreso. El progreso no es más que una
pretensión exorbitante por parte nuestra.
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Parentesco
de la filosofía y las bellas artes
¿Qué es la vida? A esta pregunta
responde a su manera y con absoluta tranquilidad toda obra de arte verdadera y
lograda. Ahora bien, las artes solo hablan el lenguaje ingenuo e infantil de la
intuición, no el abstracto y serio de la reflexión: de ahí que su
respuesta sea una imagen pasajera, no un conocimiento universal permanente. Así
que, para la intuición, toda obra de arte responde a esa pregunta: cada
pintura, cada estatua, cada poema, cada escena en el teatro; también la música
aporta su respuesta y, por cierto, con mayor profundidad que todas las demás,
pues ella expresa la esencia más íntima de toda vida y de toda existencia en un
lenguaje inteligible de inmediato pero intraducibie al lenguaje de la razón.
Arthur
Schopenhauer (alemán, 1788-1860)
Pesimista (le gustan
mucho menos los hombres que su perro), músico (de flauta), misántropo (no
vacila en maltratar a su vecina), paranoico (duerme con una pistola debajo de
su almohada). Como remedio del mundo, invita a practicar la piedad, la
ARISTOTELES
ARISTOTELES
Aristóteles
nació en el año 384 a.c. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte
Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su
padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por
tanto, abuelo de Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los
Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y
cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que
Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le
vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva.
Huérfano de padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al
cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado
Nicanor.
Aristóteles
nació en el año 384 a.C. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte
Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su
padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por
tanto, abuelo de Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los
Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y
cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que
Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le
vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva.
Huérfano de padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al
cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado
Nicanor. En la filosofía, Aristóteles
distinguía: 1) una parte teórica, relativa al ser, sus elementos, causas y
principios, 2) una parte práctica: sobre la actividad del hombre, y 3) una
parte poética: acerca de la creación. El objeto de la ciencia es lo general, a
lo que se llega por la razón. Pero lo general existe sólo en lo singular,
sensorialmente perceptible, y puede conocerse sólo a través de lo singular: es
condición de todo conocimiento general, la generalización inductiva, que no
puede realizarse sin la percepción por los sentidos. Aristóteles admitía cuatro
causas: 1) la materia o posibilidad pasiva de un proceso de formación, 2) la
forma (esencia, el ser del ente), la actualización de aquello que en la materia
está dado sólo como posibilidad, 3) el principio del movimiento y 4) el fin. En
Aristóteles, la naturaleza entera es concebida bajo el aspecto de consecutivas
transformaciones de la «materia» a la «forma» y viceversa. Sin embargo, veía en
la materia tan sólo un principio pasivo, asignaba la actividad a la forma y
redujo a ésta el principio del movimiento y el fin. La fuente última de todo
movimiento, según Aristóteles, es Dios: «motor primero e inmóvil». Ello no
obstante, la doctrina idealista objetiva de Aristóteles sobre la «forma», en
muchos sentidos es «más objetiva y más distante, más general, que el idealismo
de Platón y, por tanto, en filosofía natural, con más frecuencia =
materialismo» (V. I. Lenin, t. XXXVIII); «Aristóteles llega al umbral
del materialismo» (Rosental & Iudin).
PENSAMIENTOS
.jpg)
Aristóteles (384-322 a.C.) nos ofrece uno de los sistemas filosóficos más
completos y profundos del pensamiento antiguo. Su reflexión se ocupó de todas
las áreas principales de la filosofía (metafísica, filosofía de la naturaleza,
teoría del conocimiento, lógica, antropología, ética, política, estética...) y
en todos los campos, aunque influido por su maestro Platón, hizo aportaciones
originales. La filosofía de Aristóteles (y su expresión cristiana en la
filosofía de Santo Tomás) dominará el pensamiento occidental, tanto filosófico
como científico, hasta la aparición de los nuevos sistemas en el Renacimiento
(Galileo) y la Edad Moderna (racionalismo, empirismo, Kant), sin que estas
nuevas filosofías, sin embargo supongan la desaparición completa de la idea del
mundo y de los conceptos básicos propuestos 2.000 años antes por Aristóteles.
"Puesto que todo
conocimiento y toda elección tienden a algún bien, volvamos de nuevo a
plantearnos la cuestión: cuál es la meta de la política y cuál es el bien
supremo entre todos los que pueden realizarse. Sobre su nombre, casi todo el
mundo está de acuerdo, pues tanto el vulgo como los cultos dicen que es la
felicidad, y piensan que vivir bien y obrar bien es lo mismo que ser feliz.
Pero sobre lo que es la felicidad discuten y no lo explican del mismo modo el
vulgo y los sabios."
Aristóteles, Ética
a Nicómaco, I
“Si, pues, la mente es
divina respecto del hombre, también la vida según ella será divina respecto de
la vida humana. Pero no hemos de seguir los consejos de algunos que dicen que,
siendo hombres, debemos pensar sólo humanamente y, siendo mortales, ocuparnos
sólo de las cosas mortales, sino que debemos, en la medida de lo posible,
inmortalizarnos y hacer todo esfuerzo para vivir de acuerdo con lo más
excelente que hay en nosotros; pues, aun cuando esta parte sea pequeña en
volumen, sobrepasa a todas las otras en poder y dignidad lo que es propio de
cada uno por naturaleza es lo mejor y lo más agradable para cada uno. Así, para
el hombre, lo será la vida conforme a la mente, si, en verdad, un hombre es
primariamente su mente. Y esta vida será también la más feliz.”
Aristóteles, Ética
a Nicómaco, X
1. La amistad es un alma
que habita en dos cuerpos; un corazón que habita en dos almas.
2. El ignorante afirma,
el sabio duda y reflexiona.
3. El sabio no dice todo
lo que piensa, pero siempre piensa todo lo que dice.
4. Considero más valiente
al que conquista sus deseos que al que conquista a sus enemigos, ya que la
victoria más dura es la victoria sobre uno mismo.
5. La inteligencia consiste
no sólo en el conocimiento, sino también en la destreza de aplicar los
conocimientos en la práctica.
Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo. Pero enfadarse con la
persona adecuada, en el grado exacto, en el momento oportuno, con el propósito
justo y del modo correcto, eso, ciertamente, no resulta tan sencillo.
Algunos creen que para ser amigos basta con querer, como si para estar sano
bastara con desear la salud.
No basta decir solamente la verdad, mas conviene mostrar la causa de la
falsedad.
La esperanza es el sueño del hombre despierto.
Sólo hay felicidad donde hay virtud y esfuerzo serio, pues la vida no es un
juego.
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